ओमप्रकाश वाल्मीकि : जिनकी कलम ने सदियों के जातिगत शोषण को चुनौती दी, दलित चेतना को दी नई आवाज

पुण्यतिथि विशेष : ‘जूठन’ के रचनाकार ने साहित्य को बनाया सामाजिक बदलाव का हथियार, महात्मा ज्योतिबा फुले और डॉ. भीमराव अंबेडकर की विचारधारा से प्रेरित होकर जीवनभर जातिगत भेदभाव, छुआछूत और सामाजिक असमानता के खिलाफ उठाई आवाज

विशेष लेख : सत्यवान ढिलौड़, प्रधान महासचिव, हरियाणा वाल्मीकि महासभा

भारतीय साहित्य और सामाजिक चेतना के इतिहास में ओमप्रकाश वाल्मीकि का नाम उन महान साहित्यकारों में शामिल है, जिन्होंने अपनी कलम को केवल साहित्य सृजन का माध्यम नहीं, बल्कि सदियों से चली आ रही सामाजिक विषमता, जातिगत भेदभाव, छुआछूत और शोषण के विरुद्ध संघर्ष का सशक्त हथियार बनाया। उन्होंने अपने लेखन के माध्यम से उस समाज की पीड़ा, अपमान, संघर्ष और आकांक्षाओं को शब्द दिए, जिसे लंबे समय तक मुख्यधारा के साहित्य और सामाजिक विमर्श में उचित स्थान नहीं मिला। उनकी रचनाओं ने न केवल दलित समाज को अपनी पहचान और अधिकारों के प्रति जागरूक किया, बल्कि पूरे समाज को अपनी मान्यताओं, परंपराओं और सामाजिक व्यवस्था पर आत्ममंथन करने के लिए मजबूर किया।
17 नवंबर 2013 को उनका निधन हुआ था। उनकी पुण्यतिथि पर उन्हें करोड़ों लोगों की ओर से सादर नमन करना केवल एक महान साहित्यकार को याद करना नहीं, बल्कि उनके विचारों, संघर्ष और सामाजिक न्याय के संदेश को आगे बढ़ाने का संकल्प लेना भी है। ओमप्रकाश वाल्मीकि का साहित्य आज भी उतना ही प्रासंगिक है, जितना उनके जीवनकाल में था। जब तक समाज में जाति के आधार पर भेदभाव, सामाजिक असमानता और मनुष्य की गरिमा को ठेस पहुंचाने वाली मानसिकता मौजूद है, तब तक उनकी लेखनी की प्रासंगिकता बनी रहेगी।

संघर्ष और अभावों के बीच हुआ एक ऐसे साहित्यकार का जन्म
ओमप्रकाश वाल्मीकि का जन्म 30 जून 1950 को उत्तर प्रदेश के मुजफ्फरनगर जिले के बरला गांव में एक दलित वाल्मीकि परिवार में हुआ था। उनके पिता का नाम छोटन लाल और माता का नाम मुकुंदी था। उनकी पत्नी का नाम चंदा था। उनका बचपन ऐसे सामाजिक वातावरण में बीता, जहां जातिगत पहचान ही व्यक्ति के सम्मान, अवसर और सामाजिक हैसियत का निर्धारण करती थी।
उनका परिवार गांव में त्यागी परिवारों के घरों में साफ-सफाई और अन्य बेगार के काम करने को विवश था। मेहनत के बदले मजदूरी मांगने पर दलित परिवारों को अपमान, गाली-गलौज, मारपीट और प्रताड़ना का सामना करना पड़ता था। शिक्षा और सम्मान से वंचित समाज के बीच पले-बढ़े ओमप्रकाश वाल्मीकि ने बचपन से ही सामाजिक भेदभाव की उस क्रूर वास्तविकता को नजदीक से देखा, जिसने आगे चलकर उनके साहित्य की वैचारिक जमीन तैयार की।
उस समय गांवों में दलित बस्तियों की स्थिति, शिक्षा के सीमित अवसर, आर्थिक अभाव और सामाजिक प्रतिबंधों ने एक बड़ी आबादी को विकास की मुख्यधारा से दूर रखा हुआ था। जातिगत श्रेष्ठता की मानसिकता इतनी गहरी थी कि दलित व्यक्ति की मेहनत और उसके योगदान को स्वीकार तो किया जाता था, लेकिन उसे बराबरी का सामाजिक सम्मान देने से इनकार किया जाता था।
यही अनुभव उनके भीतर सवाल पैदा करते रहे। उन्होंने महसूस किया कि किसी भी समाज की महानता उसकी ऊंची परंपराओं, धार्मिक मान्यताओं और सांस्कृतिक दावों से नहीं, बल्कि इस बात से तय होती है कि वहां प्रत्येक मनुष्य को कितना सम्मान, समानता और स्वतंत्रता प्राप्त है।

डॉ. अंबेडकर की विचारधारा ने दिया जीवन को नया उद्देश्य
ओमप्रकाश वाल्मीकि के जीवन में शिक्षा और डॉ. भीमराव अंबेडकर की विचारधारा का विशेष महत्व रहा। देहरादून में पढ़ाई के दौरान डॉ. अंबेडकर के जीवन और संघर्ष से परिचित होने के बाद उनके विचारों को नई दिशा मिली। उन्होंने बाबा साहब के सामाजिक न्याय, समानता, शिक्षा और आत्मसम्मान के संदेश को अपने जीवन का वैचारिक आधार बनाया।
महात्मा ज्योतिबा फुले और डॉ. अंबेडकर के सामाजिक आंदोलनों से प्रेरित होकर उन्होंने दलित समाज की वास्तविक परिस्थितियों को साहित्य के केंद्र में रखा। उनका मानना था कि समाज में बदलाव केवल राजनीतिक सत्ता या सरकारी घोषणाओं से नहीं आएगा, बल्कि इसके लिए शिक्षा, वैचारिक जागरूकता, आत्मसम्मान और सामाजिक भागीदारी आवश्यक है।
उनकी लेखनी का उद्देश्य किसी जाति, धर्म या समुदाय के विरुद्ध नफरत पैदा करना नहीं था। वे उस व्यवस्था का विरोध करते थे, जो मनुष्य को उसकी जाति के आधार पर छोटा-बड़ा मानती है और उसे समान मानवीय अधिकारों से वंचित करती है।
उनका साहित्य इस बात को स्थापित करता है कि दलित साहित्य किसी विशेष जाति के विरुद्ध आंदोलन नहीं, बल्कि मनुष्य की गरिमा, समानता और न्याय की स्थापना का साहित्य है।

‘जूठन’ ने दुनिया के सामने रख दिया दलित जीवन का वास्तविक यथार्थ
ओमप्रकाश वाल्मीकि की आत्मकथा ‘जूठन’ हिंदी साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण आत्मकथात्मक रचनाओं में गिनी जाती है। इस पुस्तक में उन्होंने अपने बचपन, परिवार, सामाजिक परिस्थितियों, जातिगत अपमान, शिक्षा के दौरान हुए भेदभाव और जीवन के संघर्षों को जिस बेबाकी से प्रस्तुत किया, उसने भारतीय समाज की उस तस्वीर को सामने ला दिया, जिसे अक्सर मुख्यधारा के विमर्श में नजरअंदाज किया जाता रहा।
‘जूठन’ केवल एक व्यक्ति की जीवनकथा नहीं है। यह उन लाखों लोगों के अनुभवों का दस्तावेज है, जिन्हें सदियों तक सामाजिक व्यवस्था ने बराबरी का अधिकार नहीं दिया। इसमें भूख, गरीबी, अपमान, बेगार, शिक्षा से वंचित किए जाने और सामाजिक बहिष्कार की पीड़ा दर्ज है।
इस आत्मकथा ने पाठकों को यह सोचने पर मजबूर किया कि जिस समाज में एक बच्चे को केवल उसकी जाति के कारण शिक्षा और सम्मान से वंचित किया जाए, वहां समानता और सामाजिक न्याय के दावे कितने अधूरे हैं।
‘जूठन’ की विशेषता यह है कि लेखक ने अपनी पीड़ा को केवल व्यक्तिगत शिकायत तक सीमित नहीं रखा, बल्कि उसे सामाजिक व्यवस्था के व्यापक विश्लेषण से जोड़ा। यही कारण है कि यह रचना हिंदी साहित्य की सीमाओं को पार कर व्यापक स्तर पर पढ़ी और समझी गई।

कविता और कहानियों के माध्यम से व्यवस्था पर सीधा प्रहार
ओमप्रकाश वाल्मीकि की कविताओं में आक्रोश, प्रतिरोध, आत्मसम्मान और परिवर्तन की आकांक्षा दिखाई देती है। उनकी कविताएं पाठक को केवल भावुक नहीं करतीं, बल्कि सामाजिक व्यवस्था के सामने असहज सवाल खड़े करती हैं।
उनके प्रमुख कविता संग्रहों में ‘सदियों का संताप’, ‘बस बहुत हो चुका’, ‘अब और नहीं’ और ‘शब्द झूठ नहीं बोलते’ शामिल हैं। कहानी संग्रहों में ‘सलाम’, ‘घुसपैठिए’, ‘छतरी’ तथा ‘अम्मा एंड अदर स्टोरीज’ उल्लेखनीय हैं।
इसके अतिरिक्त ‘दो चेहरे’, ‘दलित साहित्य का सौंदर्यशास्त्र’, ‘मुख्यधारा और दलित साहित्य’ तथा ‘सफाई देवता’ जैसी रचनाओं के माध्यम से उन्होंने सामाजिक और साहित्यिक विमर्श को नई दिशा दी।
उनकी रचनाओं का मूल स्वर यह है कि समाज में किसी भी व्यक्ति की पहचान उसके काम, योग्यता और मानवीय गुणों से होनी चाहिए, न कि जन्म के आधार पर निर्धारित जाति से।

‘विरासत’ में उठाया सभ्यता और संस्कृति के दावों पर सवाल
ओमप्रकाश वाल्मीकि की कविता ‘विरासत’ सामाजिक श्रम और जातिगत भेदभाव के बीच मौजूद विरोधाभास को उजागर करती है। वे सवाल करते हैं कि जिस समाज के निर्माण में दलित समुदाय का श्रम, पसीना और योगदान शामिल है, उसी समाज में उसे अस्पृश्य और नीचा क्यों माना जाता है?
खेतों में मेहनत करने से लेकर सड़कों की सफाई, जूते सिलने, निर्माण कार्यों और घरों की व्यवस्था तक समाज के प्रत्येक क्षेत्र में श्रमिक समुदायों का योगदान रहा है। इसके बावजूद उन्हें सामाजिक सम्मान और बराबरी से वंचित रखना किस सभ्यता की पहचान है?
उनकी कविता का केंद्रीय प्रश्न यही है कि यदि किसी संस्कृति में एक मनुष्य को दूसरे मनुष्य को छूने तक का अधिकार न हो, तो उस संस्कृति की महानता का दावा कैसे किया जा सकता है?
वे लिखते हैं—
छूना भी जिन्हें पाप, हिस्से में जिनके सिर्फ उपेक्षा और उत्पीड़न, जाति कही जाए जिनकी नीच, आप बता सकते हैं, यह किस सभ्यता और संस्कृति की देन है।
यह सवाल केवल अतीत के समाज से नहीं, बल्कि वर्तमान व्यवस्था से भी जवाब मांगता है।

जन्म से नहीं, कर्म और मानवीय गुणों से तय होनी चाहिए पहचान
वाल्मीकि जी ने जाति आधारित सामाजिक श्रेष्ठता की अवधारणा को अपनी रचनाओं में लगातार चुनौती दी। उनका मानना था कि मनुष्य का जन्म किसी भी जाति में हो सकता है, लेकिन उसके मानवीय अधिकार, सम्मान और अवसर किसी जातिगत पहचान के अधीन नहीं होने चाहिए।
संत कबीर की प्रसिद्ध पंक्तियां—

जै तू ब्राह्मण ब्राह्मणी का जाया। तो और राहे क्यों नहीं आया।
को भी इसी सामाजिक प्रश्न के संदर्भ में देखा जा सकता है।
वाल्मीकि जी ऐसी सामाजिक व्यवस्था की कल्पना करते थे, जहां किसी बच्चे की पहचान उसके माता-पिता की जाति से तय न हो और किसी व्यक्ति को जीवनभर जातिगत हीनता का दंश न झेलना पड़े।
उनकी दृष्टि में जाति व्यवस्था केवल सामाजिक विभाजन नहीं, बल्कि अवसरों, संसाधनों और सम्मान के असमान वितरण का भी आधार रही है। इसलिए इसके विरुद्ध संघर्ष केवल वैचारिक नहीं, बल्कि सामाजिक और शैक्षणिक स्तर पर भी आवश्यक है।

‘तुम्हारी गौरवगाथा’ में धार्मिक आडंबर और सामाजिक पाखंड पर चोट
ओमप्रकाश वाल्मीकि की रचनाओं में धार्मिक आडंबरों और सामाजिक पाखंड की आलोचना भी प्रमुखता से दिखाई देती है। वे सवाल करते हैं कि जिस समाज में भूखे बच्चे, गरीब परिवार और शोषित समुदाय उपेक्षा का जीवन जी रहे हों, वहां केवल धार्मिक अनुष्ठानों और दिखावे पर संसाधन खर्च करने से मानवता का कल्याण कैसे हो सकता है?
‘तुम्हारी गौरवगाथा’ जैसी कविता के माध्यम से उन्होंने उन सांस्कृतिक दावों पर प्रश्न उठाए, जिनमें श्रमिक और वंचित समुदायों के योगदान को भुला दिया जाता है, जबकि उनकी मेहनत से बनी वस्तुओं और संरचनाओं को गौरव का प्रतीक बताया जाता है।
वे इस विरोधाभास को सामने लाते हैं कि जिन हाथों ने मूर्तियां गढ़ीं, घर बनाए, सड़कें बनाईं और समाज की आवश्यकताओं को पूरा किया, उन्हीं हाथों को सामाजिक रूप से अपवित्र कैसे घोषित किया जा सकता है?
उनकी आलोचना का केंद्र किसी व्यक्ति की धार्मिक आस्था नहीं, बल्कि वह मानसिकता थी जो धर्म और परंपरा के नाम पर मनुष्य-मनुष्य के बीच भेदभाव को उचित ठहराती है।

सत्ता परिवर्तन से नहीं, सामाजिक सोच बदलने से आएगा वास्तविक बदलाव
वाल्मीकि जी ने पूंजीवादी और शोषक व्यवस्था की भी आलोचना की। उनका मानना था कि केवल राजनीतिक दलों और सरकारों के बदलने से समाज के वंचित वर्गों की स्थिति अपने आप नहीं बदलती। जब तक आर्थिक और सामाजिक अवसरों में समानता नहीं होगी, तब तक लोकतंत्र का वास्तविक लाभ समाज के अंतिम व्यक्ति तक नहीं पहुंच पाएगा।
उन्होंने अपने साहित्य में इस बात को रेखांकित किया कि लोकतंत्र केवल चुनाव, संसद और सत्ता परिवर्तन का नाम नहीं है। लोकतंत्र की वास्तविक सफलता तभी है, जब प्रत्येक व्यक्ति को सम्मान के साथ जीने, शिक्षा प्राप्त करने, रोजगार हासिल करने और अपनी प्रतिभा के अनुसार आगे बढ़ने का अवसर मिले।
उनकी कविताओं में कलम को मुक्ति का माध्यम बताया गया है। वे लिखते हैं कि उनके पिता ने मरते समय उन्हें झाड़ू की जगह कलम थमाई, ताकि वे पीढ़ियों से चले आ रहे अंधेरों के विरुद्ध अपनी आवाज बुलंद कर सकें।
यह विचार अपने आप में शिक्षा और वैचारिक परिवर्तन की ताकत को दर्शाता है।

शंबूक के प्रतीक से आने वाली पीढ़ियों को दिया संदेश
वाल्मीकि जी ने भारतीय पौराणिक और ऐतिहासिक प्रतीकों का प्रयोग करते हुए सामाजिक असमानता पर तीखे सवाल उठाए। शंबूक का प्रसंग उनके साहित्य में उस व्यवस्था के प्रतीक के रूप में सामने आता है, जिसमें ज्ञान और साधना जैसे अधिकार भी सामाजिक श्रेणियों के आधार पर सीमित कर दिए गए थे।
उनका संदेश स्पष्ट था कि आने वाली पीढ़ियों के लिए जातिविहीन, समानतापूर्ण और न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करना आवश्यक है।
वे चाहते थे कि समाज की नई पीढ़ी पुरानी संकीर्णताओं से बाहर निकले, शिक्षा को अपना सबसे बड़ा हथियार बनाए और अपने अधिकारों के प्रति जागरूक हो।
उनके विचार में किसी भी समाज की प्रगति तभी संभव है, जब वह अपने भीतर मौजूद भेदभाव और आपसी द्वेष को समाप्त करने का साहस दिखाए।

नरवाना में दिया था वाल्मीकि समाज को एकजुटता का संदेश
ओमप्रकाश वाल्मीकि का हरियाणा से भी वैचारिक और सामाजिक जुड़ाव रहा। अक्टूबर 2002 में हरियाणा के नरवाना में एक कार्यक्रम के दौरान उन्होंने वाल्मीकि समाज को संबोधित करते हुए आपसी संकीर्णता और प्रतिस्पर्धा की मानसिकता पर गंभीर चिंता जताई थी।
उनका कहना था कि समाज का युवा कई बार अपनी प्रतिस्पर्धा अपने ही समाज के दूसरे युवाओं से करने लगता है, जबकि उसे व्यापक सामाजिक और शैक्षणिक क्षेत्र में आगे बढ़ने की तैयारी करनी चाहिए।
उन्होंने समाज को आपसी द्वेष, छोटे-छोटे विवादों और संकुचित सोच से ऊपर उठने का संदेश दिया था। उनका मानना था कि समाज की उन्नति के लिए आपसी सहयोग, शिक्षा, संगठन और व्यापक दृष्टिकोण जरूरी हैं।
यह संदेश आज भी उतना ही महत्वपूर्ण है। किसी भी समुदाय की प्रगति केवल व्यक्तिगत उपलब्धियों से नहीं होती, बल्कि तब होती है जब समाज के अधिक से अधिक लोगों को शिक्षा, रोजगार, नेतृत्व और विकास के समान अवसर मिलते हैं।

सम्मान और पुरस्कारों से भी मिली साहित्यिक पहचान
ओमप्रकाश वाल्मीकि को उनके साहित्यिक और सामाजिक योगदान के लिए अनेक सम्मान प्राप्त हुए। इनमें डॉ. अंबेडकर पुरस्कार (1993), परिवेश सम्मान (1995), जय श्री सम्मान (1999), कथाक्रम सम्मान (2001), न्यू इंडिया बुक प्राइज (2004) तथा विश्व हिंदी सम्मेलन (2007) से जुड़े सम्मान प्रमुख हैं। वर्ष 2008 में भी उन्हें साहित्यिक सम्मान प्राप्त हुआ।
इन सम्मानों से उनके साहित्यिक योगदान को राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचान मिली। हालांकि उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि यह रही कि उन्होंने उन लोगों को साहित्य में आवाज दी, जिनकी पीड़ा और संघर्ष लंबे समय तक हाशिये पर रखे गए थे।

आज भी अधूरा है जातिविहीन और समानतापूर्ण समाज का सपना
आजादी के दशकों बाद भी भारतीय समाज में जातिगत भेदभाव, सामाजिक असमानता और अवसरों की विषमता से जुड़े सवाल समाप्त नहीं हुए हैं। शिक्षा, रोजगार, सामाजिक प्रतिनिधित्व और सम्मान के क्षेत्र में अनेक चुनौतियां आज भी मौजूद हैं।
जेलों में कैदियों के काम के जाति आधारित बंटवारे से संबंधित मामले भी इस बात की याद दिलाते हैं कि संविधान की समानता की भावना के बावजूद सामाजिक पूर्वाग्रह अलग-अलग संस्थागत रूपों में सामने आ सकते हैं।
डॉ. अंबेडकर ने संविधान के माध्यम से सभी नागरिकों को समानता, स्वतंत्रता और न्याय का अधिकार दिलाने की दिशा में ऐतिहासिक योगदान दिया। लेकिन संवैधानिक अधिकारों को सामाजिक व्यवहार में स्थापित करना आज भी एक सतत प्रक्रिया है।
वाल्मीकि जी का साहित्य इसी अधूरे संघर्ष की याद दिलाता है। वे चाहते थे कि समाज का प्रत्येक व्यक्ति अपनी गरिमा को पहचाने, शिक्षा प्राप्त करे, अपने अधिकारों के प्रति जागरूक बने और सामाजिक परिवर्तन में भागीदार बने।
विशेष रूप से वाल्मीकि समाज के लिए उनकी रचनाओं का अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण है। ‘जूठन’ और उनकी अन्य पुस्तकों को घर-घर तक पहुंचाना, बच्चों और युवाओं को पढ़ने के लिए प्रेरित करना तथा बाबा साहब अंबेडकर, महात्मा ज्योतिबा फुले और अन्य सामाजिक परिवर्तन के महानायकों के विचारों को समझना समय की आवश्यकता है।

साहित्य ही नहीं, सामाजिक जागरण के भी महानायक थे ओमप्रकाश वाल्मीकि
ओमप्रकाश वाल्मीकि ने अपने जीवन और साहित्य के माध्यम से यह स्थापित किया कि कलम में समाज की दिशा बदलने की ताकत होती है। उन्होंने अपने अनुभवों को शब्दों में ढालकर एक ऐसे सामाजिक यथार्थ को सामने रखा, जिसे अनदेखा करना आसान नहीं था।
उनकी चेतावनी आज भी समाज के लिए विचारणीय है—
“जितना आप इस व्यवस्था पर चुप रहोगे, उतने ही बेदर्दी से मारे जाओगे।”
यह संदेश केवल विरोध का आह्वान नहीं, बल्कि अन्याय के विरुद्ध जागरूकता, शिक्षा और संगठित सामाजिक प्रयास का आह्वान है।
उनकी पुण्यतिथि पर सबसे सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि उनके साहित्य को केवल स्मृति समारोहों और भाषणों तक सीमित न रखा जाए। उनकी पुस्तकों को पढ़ा जाए, नई पीढ़ी तक पहुंचाया जाए और उनके विचारों को सामाजिक व्यवहार का हिस्सा बनाया जाए।
एक ऐसे समाज का निर्माण किया जाए, जहां किसी व्यक्ति की पहचान उसकी जाति से नहीं, बल्कि उसके ज्ञान, कर्म, प्रतिभा और मानवीय गुणों से हो। जहां किसी बच्चे को जाति के कारण अपमानित न होना पड़े और प्रत्येक व्यक्ति को सम्मान के साथ जीवन जीने का अधिकार मिले।
सदी के महान दलित साहित्यकार, विचारक, कवि और सामाजिक चेतना के संवाहक ओमप्रकाश वाल्मीकि जी को उनकी पुण्यतिथि पर कोटि-कोटि सादर नमन। उनकी कलम से निकली चेतना की मशाल आने वाली पीढ़ियों को समानता, शिक्षा, आत्मसम्मान और सामाजिक न्याय का रास्ता दिखाती रहेगी।

लेखक :सत्यवान ढिलौड़ प्रधान महासचिव हरियाणा वाल्मीकि महासभा